中国的近现代历史充满了变革和动荡，然而在这段漫长的岁月里，中华文化的传统却始终保持着其基本特征和核心价值观念的稳定性和连续性。这种稳定性体现在多个方面，包括语言文字、哲学思想、宗教信仰、道德伦理和社会习俗等方面。以下将探讨中国在近代以来的社会变迁过程中，是如何通过这些方面的传承来保持文化传统的稳定的。

首先，在语言文字上，汉字作为世界上最古老的文字之一，历经几千年的发展演变，至今仍然是中华民族主要的交流工具。尽管在近代以来，随着西方文化和教育体系的引入，汉语也经历了从文言文向白话文的转变，但汉字的基本结构和文化内涵并没有改变。相反，汉字的教育和使用不仅有助于维护民族认同感，也是传播传统文化的重要载体。例如，在新文化运动时期，虽然倡导使用白话文，但是汉字的地位并未动摇，反而成为推动新思潮的工具。

其次，在哲学思想层面，儒家思想是中国传统文化的主流，虽然在近代受到来自西方的科学民主思想的冲击，但其强调的社会和谐、家庭伦理等价值观仍然深入人心。尤其是在面对国家危难和个人困境时，儒家的自强不息、忠孝仁义等理念往往能激发起中国人民的爱国热情和对美好生活的向往。同时，道家和佛家的思想也在不同的历史时期为中国人提供了精神上的慰藉和生活智慧，使得中国传统哲学的多元性和包容性得以延续和发展。

再者，在宗教信仰领域，虽然基督教和伊斯兰教等外来宗教在中国有所传播，但以道教和佛教为主的传统宗教信仰依然广泛存在，并且在吸收了本土元素后形成了独特的中国化形式。如禅宗就是佛教传入中国后与本土的老庄哲学相结合而产生的。此外，民间信仰中的神祇崇拜、祖先祭祀等活动也代代相传，构成了中国人的精神寄托和文化记忆的重要组成部分。

最后，在社会习俗方面，春节、端午节、中秋节等传统节日以及婚礼、葬礼等人生礼仪都保留着丰富的传统文化内容。虽然随着时间的推移，一些具体的庆祝方式可能会有所变化，但节日的象征意义和精神内核一直未变。比如，春节的团圆饭、压岁钱、贴春联等习俗至今仍是亿万家庭的共同期待；端午节的赛龙舟、吃粽子则体现了中华民族对爱国主义精神的弘扬。

综上所述，中国近现代历史中的文化传统之所以能够保持相对的稳定性，是因为其在语言文字、哲学思想、宗教信仰和社会习俗等多个维度上都具有强大的生命力和适应性。在面对外部挑战和内部变革的过程中，这些传统要素不断地被重新解读和整合，从而实现了文化的自我更新和传承。这种稳定性既是中国人民坚韧不拔的精神体现，也是中华文明源远流长的内在原因所在。